În câteva cuvinte
Articolul explorează conceptul de impermanență (mujo) în cultura japoneză, analizând influența acestuia asupra filozofiei, artei și istoriei Japoniei, subliniind importanța acceptării efemerității în viața de zi cu zi.
FRUMUSEȚEA: TRADIȚIA IMPERMANENȚEI
«VEZI COPACUL acela? Se face roșu, nu?» M-am uitat să văd la ce arăta Kotaro Nishibori, ultimul producător de umbrele de hârtie din Kyoto. În stânga noastră era o linie de cireși, cu frunzele roșii ca sângele de bou în acea dimineață însorită de noiembrie. În dreapta noastră era Castelul Nijo, unde, m-a informat Nishibori, a început Restaurația Meiji. Aici, în 1868, ultimul shogun, Yoshinobu Tokugawa, a returnat puterea politică Împăratului Meiji, punând capăt shogunatului de aproape 700 de ani. Peste noapte, se părea, Japonia s-a deschis lumii și, pe măsură ce cortina a căzut peste trecutul său medieval, țara a intrat într-o perioadă de schimbare transformațională. «Se pare că va muri», a spus Nishibori despre cireș, «dar nu va muri. Primăvara viitoare, va înflori o altă floare pe același copac». Apoi, trasând o linie între natură, oameni și istorie, a făcut un gest spre castel și a spus: «Toată puterea se estompează și trece la generația următoare».
Țara care a schimbat cultura și designul modern, de la A la Z
Noțiunea de impermanență a ocupat de mult timp un loc special în gândirea japoneză, variind de la religie și filozofie la estetică și arhitectură. Această credință esențială în efemeritatea tuturor lucrurilor fizice este de origine budistă și a generat un vast vocabular de cuvinte care înconjoară implicațiile sale filozofice. Mujo este un termen pentru impermanență, dar la fel este și mono no aware, care a fost tradus în diverse moduri ca «patosul lucrurilor» sau «frumusețea efemerității», dar este pur și simplu o conștientizare a lui mujo. Învățătura budistă ne-ar face să trăim în apropierea acestei cunoștințe – că tot ceea ce iubim și de care ne atașăm trebuie să treacă de pe pământ în forma sa materială – permițându-i să confere har și umilință vieților noastre, chiar și atunci când renunțăm la acele lucruri precum ego-ul și hubrisul care avansează iluzia că moartea nu va veni pentru noi toți. A trăi în apropierea morții nu este o rețetă pentru inacțiune sau chiar fatalism. Totuși, ne cere să deținem idei aparent contradictorii. Una dintre modalitățile prin care Japonia înscrie semnificația subtilă a acestor concepte este prin domeniul artei. Frumusețea în Japonia veche, ca peste tot în lumea premodernă, era un vas de cunoștințe. Nimic, nici în Asia, nici în Europa prerenașcentistă, nu a fost vreodată frumos de dragul frumuseții; era frumos pentru că lumina calea către adevăr.
ImagineCasa din Kyoto a omului de stat proeminent din secolul al XIX-lea, Tomomi Iwakura. Acoperirile originale de hârtie de pe rafturile din casa principală sunt pictate cu imagini acum estompate de păsări, plante și flori.Credit...Moe SuzukiImagineO pădure de cedri, văzută din Sala Nyonindo, templul femeilor din Koyasan pentru pelerinii care au avut interdicție de a intra în oraș timp de aproape o mie de ani.Credit...Moe Suzuki
Întâmpinăm probleme la preluarea conținutului articolului.Vă rugăm să activați JavaScript în setările browserului dumneavoastră.Vă mulțumim pentru răbdare în timp ce verificăm accesul. Dacă vă aflați în modul Reader, vă rugăm să ieșiți și să vă conectați la contul dvs. Times sau să vă abonați pentru toate ziarele The Times.Vă mulțumim pentru răbdare în timp ce verificăm accesul.Sunteți deja abonat?Conectați-vă.Doriți toate ziarele The Times?Abonați-vă.
