În câteva cuvinte
Articolul explorează moștenirea coreeană în cultura japoneză, evidențiind influența coreeană în artă, religie și bucătărie. De asemenea, abordează istoria complexă a relațiilor dintre Japonia și Coreea, inclusiv anexarea Coreei și impactul asupra comunității Zainichi, formată din descendenți coreeni care trăiesc în Japonia. Sunt menționate figuri culturale proeminente de origine coreeană care au contribuit la cultura japoneză, subliniind importanța recunoașterii diversității culturale și a identității.
Moștenirea coreeană a familiei imperiale japoneze
Se spune că familia imperială japoneză, care pretinde cea mai lungă linie regală neîntreruptă din lume, se trage dintr-o zeiță a soarelui, Amaterasu. Aceasta este o credință populară. Dar ceea ce se discută mai puțin este faptul că un alt strămoș celebru, împăratul Kammu, care a domnit din 781-806, a fost un descendent al unui rege coreean. În restul lumii – unde restaurantele, muzica și filmele coreene au transformat cultura populară – descoperirea unor antecedente coreene ar putea fi ceva de sărbătorit. Iar Japonia datorează părți semnificative din religia, bucătăria și arta sa Coreei: budismul, soia fermentată și un anumit stil de ceramică au ajuns toate din Coreea.
Dar în secolul al XIX-lea, Japonia a început să îmbrățișeze imperialismul, culminând cu anexarea brutală a Coreei. Din 1910 până în 1945, Japonia a ocupat Coreea, forțând femeile la prostituție, interzicând limba nativă în școli, obligând coreenii să-și ia nume japoneze și relocând sute de mii de coreeni în Japonia ca muncitori sau recruți ai armatei. Până în ziua de azi, unii dintre descendenții lor, cunoscuți sub numele de Zainichi, nu posedă cetățenia japoneză, deși au trăit în Japonia de generații. (Coreea de Sud îi va accepta ca cetățeni.) Mulți japonezi de astăzi nu sunt pe deplin conștienți de brutalitatea ocupației Coreei de către țara lor; manualele au avut tendința de a trece cu vederea sau de a eluda imperialismul care a adus soldații japonezi în mare parte din Asia de Est. În timp ce pretenția Japoniei la o ascendență comună cu Coreea a fost folosită pentru a legitima anexarea vecinului său, a durat mai mult de jumătate de secol după cel de-al Doilea Război Mondial pentru ca familia imperială să-și recunoască oficial moștenirea coreeană. În 2001, cu puțin timp înainte ca Japonia și Coreea de Sud să găzduiască împreună Cupa Mondială FIFA, pe atunci împăratul Akihito a recunoscut legătura coreeană cu strămoșul său din secolul al VIII-lea.
În ciuda acestei istorii de ștergere, o serie de Zainichi – se estimează că există aproximativ 400.000 de persoane de origine coreeană care trăiesc în Japonia – au devenit artiști sau figuri culturale proeminente în țară, printre care designerul Sonya Park, actrița și modelul Kiko Mizuhara și regizorul Tetsuaki Matsue. «Nu mă consider nici japoneză, nici coreeană», spune Yu Miri, 56 de ani, romancieră și dramaturg Zainichi, care a câștigat cel mai prestigios premiu literar din Japonia în 1997. Lucrările ei se referă la alteritate, inclusiv cea a Zainichi. «De când am ales să urmez scrisul ca o carieră la vârsta de 18 ani, am răspuns la întrebarea «Pentru cine scrii?» cu «Scriu pentru oamenii care nu au un loc în lume»», spune ea. Lupta pentru identitate Zainichi animă, de asemenea, opera lui Soni Kum, o artistă interdisciplinară care s-a născut și a crescut în Tokyo, dar a fost apatridă până când a primit cetățenia sud-coreeană când avea 20 de ani, la mijlocul anilor 2000. Kum a încercat să locuiască în diferite țări, dar în cele din urmă a ajuns înapoi în Japonia. Unii Zainichi își urmăresc rădăcinile în ceea ce este astăzi Coreea de Nord, iar profesori din comunitatea lor au portretizat țara ca pe un paradis socialist. Ca urmare, zeci de mii de Zainichi au emigrat în Coreea de Nord între 1959 și 1983. (În anii '70 și '80, cel puțin 17 japonezi au fost, de asemenea, răpiți de agenți nord-coreeni și duși cu barca în Coreea de Nord.) «Îmi amintesc că ori de câte ori apărea o dispută politică între Japonia și Coreea, corpurile noastre erau vizate ca o formă de represalii și violență», spune Kum. «Opera mea de artă a fost o emanație a acelor piese lipsă, a vocilor private, indiferent de rasă și etnie».
